史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
2842.“说,耶和华说,我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认,即对随后到来的应许的确认。这从“说,我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知,这一切都意味着确认,事实上是来自神性,也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己,不能从其它任何源头来确认;并且它所确认的,是不可改变的,因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35),因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事,如祂在此处和圣言的别处所行的,这不是因为这时事情会显得更真实,而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认,就不接受神性真理的人确认它。事实上,这些人对耶和华或主没有其它概念,只是认为祂是一个能说某事,然后改变它的人,如我们在圣言中经常读到的;但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到,耶和华或主从不通过起誓来确认任何事;但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时,它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时,出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟(出埃及记19:18; 申命记4:11-12; 5:19-21)。在这种情况下,祂在天上的荣耀,甚至祂的怜悯本身,在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来,就如同火和烟(参看1861节)。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知,“我指着自己起誓,耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。
当论及耶和华时,“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认,这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇:
耶和华记念祂的约,直到永远!祂所吩咐的话,直到千代;就是祂与亚伯拉罕所立的约,向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)
约和所起的誓是一样的情况,因为耶和华或主不与人立约;但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时,这种结合事实上以一个约来提出(参看1864节)。又:
耶和华起了誓,决不后悔,你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及主,“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认,也就是说,这是永恒的真理。
又:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远;要建立你的宝座,直到代代。(诗篇89:3-4)
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认,或永恒的真理;“大卫”表示主(1888节);“立了约”与神性良善有关;“起了誓”与神性真理有关。又:
我必不亵渎我的约,也不改变我口中所出的话;我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)
此处“大卫”也表示主;此处“约”同样与神性良善有关;“我口中所出的话”与神性真理有关,这是因为良善与真理的婚姻,该婚姻存在于圣言的每个部分中(参看683, 793, 801, 2516, 2712节)。
又:
耶和华以真理向大卫起誓,必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度,我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。(诗篇132:11-12)
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认,这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主,如前所述。即便如此,这誓的确向“大卫”起了,因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关;也就是如前面经文所述,他的种要建立,直到永远,他的宝座要建立,直到代代;而事实上,这话是指着主说的。
以赛亚书:
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地,我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约,而非一个誓言,可参看创世记(9:11)。同一先知书:
耶和华起誓说,我怎样思想,必照样成就。(以赛亚书14:24)
又:
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书:
你们住在埃及地的一切犹大人,当听耶和华的话;耶和华说,看哪,我指着我的大名起誓,在埃及全地,我的名不再被犹大任何人的口称呼说,永生的主耶和华(Lord Jehovih)。(耶利米书44:26)
同一先知书:
耶和华说,我指着自己起誓,波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)
又:
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓,我必使人,如同使蝗虫一样充满你。(耶利米书51:14)
阿摩司书:
主耶和华指着自己的圣洁起誓,看哪,日子快到。(阿摩司书4:2)
同一先知书:
耶和华指着雅各的崇高起誓,他们的一切行为,我都永远不忘。(阿摩司书8:7)
在这些经文中,“耶和华指着自己的右手起誓”,“指着祂的大名”,“指着自己”,“指着自己的灵魂”,“指着自己的圣洁”,“指着雅各的狂傲”,都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”,“耶和华的大名”,“耶和华的灵魂”,“耶和华的圣洁”,“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性;正是这神性人身或人性提供确认,或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各,或他们的后代,在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上,亚伯拉罕、以撒、雅各,或列祖的子孙后代所指的人;这一点也由以下事实来实际代表:迦南地的确被赐给了他们的后代,那时他们当中的教会代表主的天国,这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度(可参看1413, 1437, 1607节)。这解释了为何在摩西五经,经上说:
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上,就是流奶与蜜之地,可以延长你们的日子;使你们的日子和你们子孙的日子,在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多,如天覆地的日子那样多。(申命记11:9, 21)
从这些经文清楚可知,耶和华起的“誓”是确认的代表,事实上是不可改变的确认的代表,这一点在以赛亚书更明显:
我指着自己起誓,公义的话从我的口发出,并不返回,众膝都必向我跪拜,众舌都必指着我起誓。(以赛亚书45:23)
此外,经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约,同样在确认所许的愿,以及应许和保证时,要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们(尽管事实上,他们只是被允许如此行),是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下,他们指着耶和华的名所起的誓,和其它事一样,都具有代表性。摩西五经清楚表明,所起的这些誓是被吩咐的,确切地说,是被允许的:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,指着祂的名起誓;你不可随从别神。(申命记6:13-14)
申命记:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,紧依附着祂,也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)
以赛亚书:
在地上给自己祝福的,必凭真理的神来祝福自己;在地上起誓的,必指着真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书:
耶和华说,以色列啊,你若回转,回转归向我,若从我面前除掉你可憎的偶像,就不再摇摆不定;你必以真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:1-2)
同一先知书:
他们若殷勤学习我百姓的道,指着我的名起誓,那么他们就必建立在我百姓中间。(耶利米书12:16)
他们也指着“耶和华的名”起誓,或向“耶和华起誓”,这一点可见于以赛亚书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的,你们指着耶和华的名起誓,提说以色列的神,却不凭真理,不凭公义。(以赛亚书48:1)
同一先知书:
当那日,埃及地必有五城说迦南的语言,又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
约书亚记:
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。(约书亚记9:18-19)
由此明显可知,他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知,这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知,内在人,也就是那些拥有良心的人,不需要通过起誓来确认任何事;他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然,他们能相当肯定地断言某事的真实性,还能借助推理来确认这种真实性,但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束,即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束,也就是起誓,就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外,内在人具有这种性质:他喜欢在自由中,而不是被强迫说话、行事,因为对这些人来说,内在掌控外在,而不是反过来。因此,那些拥有良心的人不会起誓;那些对良善和真理拥有感知的人,也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事,只是说,某事是这样或不是这样(202, 337, 2718节)。所以,他们更远离起誓。
由于这些原因,还由于起誓是将要被废除的代表之一,所以主在马太福音以这些话教导说,我们根本不可以起誓:
你们又听见有话说,不可起假誓,所起的誓,总要向主履行。但是我对你们说,你们根本不可以起誓,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城;又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:33-37)
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓,也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。
6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知,“永世山岭”(经上或译为长存的岭,或永世之岭等)是指相爱的事物,如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前,有必要说一说何谓相爱,也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知,有两个国度构成天堂,即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于,属天国度的内在良善是对主之爱的良善,其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善,而非处于被称为信之真理的真理;因为这真理已完全融入该国度的良善,以致它看上去与良善不可分割。正因如此,该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节),因为在他们中间,相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度,它的内在是对邻之仁的良善,而它的外在是信之真理。
综上所述,可以看出这两个国度之间有何区别,以及它们因以下事实而彼此相接触:属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述,属天国度的外在是相爱的良善,属灵国度的内在是对邻之仁的良善;但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在,因为前者源于理性层,而后者源于属世层。不过,尽管相爱的良善,就是属天教会的外在,更内在,对邻之仁的良善更外在,但就像刚才说的,主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起,从而将这两个国度联结在一起。
为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善,我们在下文将前一种良善称为相爱的良善,将后一种良善称为对邻之仁的良善,前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事,就能阐明“永世山岭的渴慕”,就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一,是什么意思,即:属灵国度能上升到仁之良善之上,甚至直达属于属天国度的相爱的良善;这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”;它们在内义上表示爱之良善。“大山”(经上或译为山)表示对主之爱的良善,也就是属天国度的内在;而“小山”表示相爱的良善,也就是属天国度的外在;但在论述属灵国度的地方,“大山”表示对邻之仁的良善,也就是该国度的内在,“小山”表示信之真理,也就是它的外在。要知道,主的每个教会既是内在的,也是外在的,祂的两个国度也是如此。
这就是“小山”(hill,经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等)的含义,这一点从以下经文明显看出来:
末后的日子,耶和华的山必为诸山之顶,高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
“耶和华的山”,即锡安,表示主的属天国度,因而表示该国度的良善,也就是对主之爱的良善,由此在至高意义上是指主自己,因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
在圣言的其它地方,“锡安山”也具有这层含义,而它的“冈陵”表示相爱的良善,如以赛亚书:
万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
此处“冈陵”表示相爱的良善;由于“冈陵”表示相爱的良善,“山”表示属天之爱的良善,就是对主之爱的良善,故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战;但是,凡爱之良善存在的地方,为之争战,也就是为那些处于这良善的人争战的,正是主,在这段经文中,“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战,那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣,为何耶路撒冷也被冠以神圣;而事实上,它本身是不洁、污秽的,这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来:
诗篇:
大山带来和平,小山送来公义。(诗篇72:3)
又:
大山和一切小山都当赞美耶和华!(诗篇148:9)
又:
大山跳跃如公羊,小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
又:
巴珊山是神的山,巴珊山是多岭的山。众山啊,众山的众岭,你们为何跳跃?神渴望住于其中,耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
在这些经文中,“山”表示属天之爱,“岭”表示属灵之爱;很明显,此处不是指山,也不是指岭,甚至不是指那些住在山和岭上的人。
以赛亚书:
各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
“溪水”表示良善与真理的认知或知识,经上说它们在“各高山各峻岭”上,因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
哈巴谷书:
耶和华站立,量了大地;祂观看,赶散列族,永久的山崩裂,长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善;“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善;前一种良善是它的内在,后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时,由于它是上古教会,故经上有时补充“永久”一词,如此处“永久的山”,别处有时用到“永恒之日”(6239节);经上也补充“长存”(everlasting,或译为永世)一词,如此处“长存的山岭”,以及在以色列所发的预言中:“永世山岭的渴慕”。由此可见,“永世山岭”(经上或译为长存的岭,永世之岭等)表示相爱的良善,这良善属于属天教会,或主的属天国度。
在摩西五经,就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此:
得东方诸山的初熟之物,永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
以赛亚书:
大山小山必发声歌唱,田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
约珥书:
到那日,大山要滴下甜酒,小山要流着奶子,犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
以西结书:
我的羊在众山和各山岭上流离;在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源;我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
耶利米书:
毁灭者来到旷野的一切山岭上;耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
在这些经文中,“山”表示属天之爱的良善;“小山或山岭或岭”同样表示这些良善,只是等级比较低。
由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物,故在古教会,他们的神性敬拜也在大山和小山上举行;后来希伯来民族在大山和小山上筑坛,在那里祭祀焚香;在没有小山的地方,他们就筑起高地。不过,该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜,即:他们认为这些大山小山本身是神圣的,根本没有思想它们所表示的神圣事物,故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜,因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而,为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表,锡安山被选中,它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善,在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
由于大山和小山表示这类事物,所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭;摩西也是在一座山上看见主,律法也是从一座山上被宣告;因为祂在何烈山上向摩西显现,律法在西乃山上被宣告;另外,耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
这些人在大山小山上举行神圣敬拜,后来外邦人,以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香,是一种古老的宗教仪式;这一事实明显可见于耶利米书:
你的淫行、你的嘶声,就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事,你那些可憎恶之事,我都看见了。(耶利米书13:27)
这论及耶路撒冷。以西结书:
他们被刺死的人,倒在他们祭坛四围的偶像中间,就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
耶利米书:
你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
由于拜偶像是在大山和小山上举行的,而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶;如耶利米书:
我观看大山,看哪,它们尽都震动,一切小山也都摇来摇去。我观看,看哪,无人,天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
以赛亚书:
一切山谷都要抬高,一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
同一先知书:
看哪,我已使你成为又新又尖锐的打谷器;你要把山岭打得粉碎,使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
又:
我要使大山小山变为荒凉,使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
弥迦书:
惟愿你们听耶和华的话!要起来与大山争辩,使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
耶利米书:
悖逆的诸山啊,我的百姓作了迷失的羊,他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山,竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
还有其它经文,如耶利米书(16:6),那鸿书(1:5, 6)。
“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善,是因为它们拔地而起的地方,高高拔起的地方表示属于天堂的事物,在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节);因此,那地的一切事物都具有灵义,它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时,他们会思想高度,并通过高度思想神圣事物,因为经上说耶和华或主住在“至高之地”,还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。
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